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Publié le 5 Juillet 2007

La mahabbah (l'amour envers Allah)



Les gens ont discuté de la mahabbah (l'amour envers Allah) ; ses causes et ce qu'elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles. Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de Abû Bakr al-Kataanee (rahimahoullah) sur al-Junayd (d.279H).


Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) a dit :

"Une discussion sur la Mahabbah a eu lieu à Mekkah pendant le mois du Pèlerinage. Les shouyoukh qui étaient présents parlèrent sur ce sujet et al-Junayd était le plus jeune d'entre eux. Ils lui dirent : « O 'iraqee (l'iraquien), qu'as-tu à dire ? Alors il baissa la tête, et des larmes coulèrent de ses yeux puis il dit :

« Un servant doit surmonter son âme ;
Et être constant dans le rappel d'Allah ;
Etablissant les Droits de son Seigneur ;
En se concentrant sur Lui avec son cœur ;
La crainte faisant flamber son cœur ;
Tandis qu'il boit de son navire le vrai amour
Et que certaines réalités lui sont dévoilées ;
Donc, lorsqu'il parle c'est grâce à Allah ;
Quand il parle, cela vient d'Allah ;
Quand il bouge, c'est par le commandement d'Allah
Et quand il est serein, alors cela vient d'Allah ;
Il appartient à Allah, il est pour Allah, et il est avec Allah.
»

Alors les shouyoukh se mirent à pleurer : « Comment peut-on faire plus que cela ? Qu'Allah te récompense en bien, O joyau des biens informés ! » [1]

L'imam Ibnul-Qayyim (rahimahoullah) a dit plus loin :

« Les raisons qui amènent au développement de la Mahabbah (l'amour envers Allah) sont de dix :

1 - Réciter le Qur'an, réfléchir sur ses paroles et comprendre leur sens.

2 - Se rapprocher d'Allah par l'accomplissement d'actes surérogatoires après les actes obligatoires.

3 - Etre constant dans le dhikr (rappel) d'Allah – en toutes circonstances – avec la parole, le cœur, et les membres. Plus le dhikr est constant, plus la Mahabbah est intensifiée.

4 - Donner la priorité à ce qu'Allah aime – lorsque nos désirs prennent le dessus – au lieu de ce que l'on aime et désire personnellement.

5 - Faire que le cœur contemple les Noms et Attributs d'Allah. Etre témoin de ce qu'ils impliquent et faire que le cœur soit éclairé dans le jardin de cette réalisation.

6 - Reconnaître la miséricorde et les faveurs d'Allah ; qu'elles soient apparentes ou cachées.

7 - Assujettir le cœur et être humble devant Allah, afin qu'il soit dans la crainte d'Allah.

8 - S'isoler, au moment pendant lequel Allah descend au niveau le plus bas du ciel, réciter le Qur'an, et finir la récitation en recherchant le pardon d'Allah et se repentir sincèrement à Lui.

9 - S'asseoir dans les assemblées de ceux qui aiment sincèrement et véritablement Allah, récolter les bénéfices de leurs enseignements, et ne parlez que si vous savez qu'il y a en cela un bénéfice et que de telles paroles vous élèveront vers le bien et que d'autres en bénéficieront en même temps.

10 - Se tenir à l'écart de toutes les choses qui pourraient éloigner les cœurs d'Allah 'Azza wa Jalla.


Donc voici 10 cas permettant au véritable croyant d'atteindre le vrai amour pour Allah, pour qu'il puisse atteindre Allah 'Azza wa Jalla.

source: http://islamoncoeur.free.fr

Rédigé par Fadoua

Publié dans #Croyance

Publié le 5 Juillet 2007

La foi : Définition


La définition exacte des termes : obligatoire, impossible et possible est primordiale dans l'étude de la science la foi, et dans la démonstration et la confirmation de ses diverses questions.

L'Obligatoire (Al wajib), l'impossible (Al moustahil) et le possible (Al Jaiz). Ces trois termes en vérité, visaient le nécessaire ou l'obligatoire (Al wajib). l'impossible (Al moustahil ) et le possible ou le permis ( Al Ja iz ) rationnels ( al-`aqlî ).


1-Le nécessaire ou l'obligatoire rationnel (al-wâjib al`aqlî)

On désigne par ce terme toute vérité et certitude qui s'impose à la raison, et ne peut concevoir l'inexistence. Il est de deux sortes :

Le nécessaire évident (daroûrî badîhî) : C'est ce que tout individu est censé saisir spontanément sans aucun effort intellectuel par son évidence à l'esprit. C'est, par exemple, que l'enfant est moins âgé que son père, que le chiffre un est moindre que le deux, que le deux est moindre que le trois, et ainsi de suite avec le reste des nombres.

Le nécessaire théorique (daroûrî nadharî) : Il s'agit de vérités que l'homme confirme suite à la réflexion et s'impose à la raison comme vérité théorique indiscutable ; comme la démonstration de la Prééternité (al-qidam) d'Allah, Sa Pérennité (al-baqâ), Son Unicité (al-wahdâniyya) ainsi que toutes Ses Attributs de perfection (sifât al-kamâl ) que l'on doit Lui affirmer.

2-L'impossible rationnel (al-moustahîl al-`aqlï)

Ce terme indique toute chose dont la raison ne peut concevoir l'existence, et il est de deux sortes à l'exemple du nécessaire :

1. L'impossible évident (al-moustahîl al-badîhî) : c'est cet impossible à concevoir que la raison saisie sans effort intellectuel ou recherche, comme le fait que le père est moins âgé que son fils ou que le chiffre un est plus grand que deux !

2. L'impossible théorique (al-moustahîl an-nadharî) : Il s'agit de vérités et de notions dont la raison confirme l'impossibilité (al-istihâla) qu'après une réflexion soutenue et une argumentation: par exemple, le fait qu'il est impossible qu'Allah soit plus qu'un, qu'Il soit créé ou qu'Il meurt, etc.

3-Le possible rationnel (al jâ'iz ou al-moumkin)

C'est tout ce dont la raison conçoit l'existence, l'inexistence ou le non-être (al-`adam), la confirmation ou la négation en soi. C'est par exemple : la vie et la mort, la bonne santé et la maladie, la richesse et la pauvreté, etc.

On remarquera que nous avons attribué ces notions à la raison. Parce qu'en vérité, c'est la raison qui mène cette recherche et qui juge. Ses sentences sont la base sur laquelle se fondent les jugements et les résultats de toute réflexion. Dès lors, il n'y a pas de place, dans le dogme (musulman), ni au conformisme, ni à l'héritage des ancêtres, ni aux coutumes et traditions, ni aux passions ou aux désirs personnels. Il n'y a de place que pour l'esprit sain, libéré de toutes les formes de servitude et de frustration.

Certaines personnes peuvent mettre en cause ces affirmations parce que nous nous appuyons sur des versets du Livre d'Allah Taala :
« Comment, se demandent-ils, vous vous référez au Coran dans des questions dont vous aviez confiée à la raison la vérification et l'arbitrage ?! »

Nous disons : Nous nous appuyons sur le Livre d'Allah Taala, dans ce qu'Il nous propose de signes et de preuves, qui font réfléchir nos esprits et leur ouvrent les espaces de la recherche, de l'analyse et de l'échange de vues. Mais, le Coran, laisse à notre intellect la charge de tirer les conclusions et d'établir les sentences. Pour nous, le Livre d'Allah est cette lumière rayonnante qui nous permet d'atteindre la voie et d'en connaître les abords, les jalons et les points de repère.

Il suffit comme preuve, que ce Livre suit cette méthodologie quand il interpelle ceux qui lui tournent le dos. Allah Taala dit à Son Messager (Salla Allah alayhi wa Salam):
« Dis : « La vérité est là, émanant de votre Seigneur. Y croira qui voudra et la reniera qui voudra. » (Sourate 18- verset 29)

« Rappelle car tu n'es là que pour rappeler. Tu n'as nul pouvoir de les contraindre à la foi. » (Sourate 88- versets 21-22)

A qui s'impose la connaissance d'Allah, de Sa Loi et de la croyance authentique ?

Cette connaissance est un devoir qui incombe à tout individu responsable (al-moukallaf). Le responsable est celui qui a atteint la puberté, qui est sensé, qui jouit de l'intégrité de ses sens et auquel est parvenu le Message d'Allah Taala.

Cette connaissance n'est pas un devoir pour l'enfant. Cependant son tuteur est tenu de l'initier aux principes de la religion, en tenant compte des capacités de perception de l'enfant et de ses aptitudes, afin qu'il grandisse dans la foi, conscient et vigilant, armé d'une croyance saine capable de le protéger, plus tard, de toute déviation.

La connaissance du dogme n'est pas non plus un devoir pour le fou, ni pour celui qui ne jouit pas à la fois de l'ouïe et de la vue, car il n'a ainsi aucun accès vers la connaissance. Mais si l'on trouve un moyen de transmission adéquat, il lui incombe d'acquérir cette connaissance.

De même cette connaissance n'incombe pas à ceux qui sont morts avant le début de la mission du (Salla Allah alayhi wa Salam). Il s'agit de personnes qui sont mortes à une époque où aucun Messager n'a été suscité, ou à une époque où un Messager a été spécialement envoyé pour un autre peuple. Seuls ceux qui ont été interpellés directement en sont responsables. A partir du moment où un Messager leur a été envoyé, il y a eu réception.

Les autres sont considérés comme excusables. Il en est de même de ceux à qui l'on a envoyé un Messager dont l'appel ne leur est pas pour autant parvenu. Le verset suivant appuie cette version. Allah Taala dit :

« Nous ne soumettons jamais au supplice (un peuple) avant d'envoyer auparavant un Messager. » (Sourate 17- verset 15)

4-Les limites de la connaissance saine

La connaissance saine, grâce à laquelle on acquiert une foi ferme et authentique, c'est la perception rationnelle, sûre et certaine, des choses (des éléments de la foi) conformément à leur vérité et réalité.

Toute connaissance hésitante, engendrant une foi fondée sur le doute, l'illusion et les conjectures, est rejetée. La foi se fonde sur la certitude et les résolutions fermes. Celui qui n'a pas cette qualité ne peut prétendre à la foi !

De même, n'a pas la foi celui qui embrasse un dogme non conforme à la Vérité et Réalité (rationnelles), telle que la croyance en la prééternité de l'univers, ou la pluralité d'Allah Taala ou la négation de la Résurrection et du Jour ultime.

Cependant, on considère croyant rebelle celui qui reconnaît Allah Taala et convaincu de Son existence et de Ses Attributs, mais qui ne détient aucune preuve quant à l'Existence d'Allah, alors qu'il est capable de réflexion et de saisir les preuves prouvant Son Existence, ne serait-ce que d'une façon globale ! Il suffit qu'il y réponde, en disant tout simplement : « L'existence de cet univers complexe prouve l'existence d'Allah ! »


La recherche d'une preuve globale est un devoir individuel (fard `ayn) pour tous les responsables (moukallaf). Quant à l'acquisition de preuves détaillées, ce n'est un devoir que pour certains d'entre eux. Il s'agit de spécialisation qui nécessite la délégation de cette tâche à des personnes compétentes capables de défendre la religion et la croyance. C'est donc un devoir appelé devoir collectif (fard kifâya) dont est déchargé la communauté, si un groupe suffisant parmi ses membres l'assume.

Certains savants pensent que la foi du conformiste (celui qui croit sans preuve globale ou détaillée) est acceptable et valable s'il en résulte une conviction ferme, de façon qu'il ne connaisse plus ni l'hésitation, ni t'apostasie, et que même l'ébranlement de la foi de celui qui lui servait de modèle, ne pourra la remettre en cause. Ces théologiens confirment cet avis en se référant au Prophète (Salla Allah alayhi wa Salam) qui acceptait la déclaration de foi des gens sans leur demander les preuves sur lesquelles ils fondaient leur foi. Plusieurs hadîth authentiques l'affirment.


source: http://islamoncoeur.free.fr

Rédigé par Fadoua

Publié dans #Croyance

Publié le 20 Avril 2007

Pourquoi Allah nous éprouve-t-Il ?



Réponse de Shaykh Hamza Karamali
(Professeur de fiqh de l'université d'Aman en Jordanie)

Question :

Il nous a été appris qu'Allah nous a amenés à l'existence, placés sur cette terre, et a donné à la plupart d'entre nous la possibilité de choisir comment passer sa vie. Il nous a été dit qu'Allah nous a créés pour nous tester, et que nous serons récompensés ou punis en conséquence. De même, il nous a été enseigné qu'Allah nous a créés pour L'adorer.

Pourquoi Allah nous teste-t-Il? Pourquoi ne nous a-t-Il pas placé tout simplement au Paradis? Il nous a aussi été enseigné que quoi que nous fassions, nous ne serons jamais assez bons pour le Paradis. Et que c'est à travers Sa Miséricorde que nous pourrons y entrer. Donc, pourquoi nous placer sur cette terre? Et pourquoi désire-t-Il nous punir pour n'avoir pas accompli ce qu'Il nous ordonne (comme les 5 prières quotidiennes)? Pourquoi veut-Il nous punir pour ne pas L'avoir adoré?

J'ai entendu les gens dire que nous devons juste nous soumettre à Allah , faire ce qu'Il veut que nous fassions, et Lui obéir en toutes choses. Notre existence ne serait alors que Lui obéir dans tous les aspects de nos vies, pourquoi Allah veut-Il que nous fassions cela? Quand je la considère de cette façon, la vie semble tout d'un coup tellement « sérieuse » ; une bataille constante contre le monde. Je me sens coupable si j'ai le désir d'atteindre un but de ce monde, comme le mariage, les voyages, etc?



Réponse :


Au Nom d'Allah le Clément, le Miséricordieux.

Qu'Allah vous bénisse pour votre question. Il n'y a pas à s'inquiéter qu'elle soit mal prise : votre question à été posée avec sincérité et formulée poliment. Il est obligatoire de se débarrasser de ses doutes en acquerrant la véritable science, et il aurait été blâmable de garder pour vous cette question.

« Il n'y a rien qui Lui ressemble »

Un des articles fondamentaux de notre croyance est qu'Allah est absolument dissemblable à tout excepté Lui-même. Il nous dit dans le Qoran: «Il n'y a rien qui Lui ressemble. » (42:11) Une des conséquences de cette croyance est que, contrairement aux actes humains, les Actes Divins ne sont pas poussés par un but, car les buts n'ont un sens que dans le cas de quelqu'un qui est faible et dans le besoin.

Pour clarifier un peu plus tout cela, considérons ce qui suit. Quand les humains effectuent des actions, il est juste de s'interroger sur ce qui les a motivés à les accomplir, car, étant les êtres indigents qu'ils sont, ils n'agissent que pour satisfaire certains besoins. Par exemple Zayd met un manteau car le temps est frais et qu?il a besoin de chaleur. Aisha va manger de la nourriture car elle a faim et a besoin d'être alimentée. Ali ira à l'université car il a besoin de gagner sa vie grâce au diplôme qu'il va y obtenir. Comme vous pouvez le voir grâce à ces exemples, les motifs qui stimulent les gens à accomplir leurs actions sont révélateurs du fait qu'ils sont fondamentalement dans le besoin.

Allah est le Créateur de tout et il n'a besoin de rien. Cela est facile à dire mais pas si évident à appréhender. L'une des implications de Son absolue absence de besoin de quoi que ce soit est que Allah n'est pas motivé par des buts quant à Ses actes. Celui qui n'a aucun besoin ne peut avoir de but. Donc demander « pourquoi » Allah a fait une chose n'a aucun sens. Dans les termes du Qoran:
« Il n'est pas interrogé au sujet de ce qu'Il fait, mais plutôt eux sont interrogés. »

Allah n'a aucun besoin de notre obéissance, et notre désobéissance ne peut Lui nuire. Il n'a aucun besoin de nous récompenser si nous Lui obéissons. Et s'Il l'avait décidé, Il aurait pu nous récompenser pour Lui désobéir. C'est pourquoi les manuels classiques de dogme Sunnite orthodoxe nous enseignent que lorsque Allah récompense quelqu'un, Il ne le fait que par pure générosité; et non parce qu'Il est amené à agir ainsi en vertu d'un quelconque besoin ou parce que nous avons un droit sur Sa récompense. La question «pourquoi» est donc inapplicable.

De la même façon, Allah n'a aucun besoin de nous punir si nous Lui désobéissons. Et s'Il l'avait voulu, Il aurait pu nous punir pour Lui avoir obéi. C'est pourquoi ces mêmes manuels enseignent également que quand Allah punit quelqu'un, Il ne le lèse pas, car il n'a aucun droit sur Lui. (Rappelons-nous que notre obéissance ou notre désobéissance ne L'affecte pas.) Il punit de par Sa pure Justice. La question « pourquoi » est inapplicable.


Versets coraniques qui semblent impliquer des motifs.

C'est la toile de fond à partir de laquelle nous comprenons les paroles qui semblent indiquer qu'Allah a fait une chose pour une raison précise. Par exemple, quand le Qor'an nous dit qu'Il nous a créés pour L'adorer, cela ne signifie pas qu'Il a besoin d'être adoré, et nous a donc créés pour satisfaire ce besoin. Non, ce qu'Il nous dit c'est qu'Il nous a créés avec la capacité de L'adorer en nous donnant la possibilité de choisir nos actions. (Hashiyat al-Jamal `ala al-Jalalayn).

De la même façon, quand Allah nous dit qu'Il nous a créés pour nous éprouver, cela ne signifie pas qu'Il a besoin de nous éprouver pour savoir si nous ferons le bien ou le mal. Il sait déjà ce que nous allons faire. Plutôt, l'accomplissement de nos actions dans cette vie n'est qu'une preuve pour ou contre nous au Jour du Jugement.

La conséquence pratique

Allah nous a créés et a décrété que ceux d'entre nous qui choisissent les actions des gens du Paradis entreront au Paradis et que ceux qui choisissent les actions des gens du Feu entreront dans le Feu.

Etant donné qu'Allah est complètement différent de tout ce qui existe d'autre, cela n'a pas de sens de se demander pourquoi Il a fait cela. Plutôt, les choses sont ainsi, et c'est à nous de choisir où nous voulons aller. En réalité, la Loi Sacrée est une bénédiction immense pour nous dans cette vie et dans l'autre.

Les obligations qui semblent au premier abord difficiles à accomplir ont pour effet de polir le Coeur jusqu'à ce que les perspectives que l'on a, changent du tout au tout. La soumission extérieure mène à la soumission intérieure et le coeur s'emplit d'amour et de gratitude envers Allah . Les obligations ne sont pas faites pour être martelées à contre coeur ; elles sont supposées être offertes dans un esprit sincère de gratitude envers Allah pour la myriade de bénédictions dont chacun d'entre nous a été gratifié. Celui pour qui cet état est réalisé fera tout pour Allah ; les activités « terrestres » comme manger, boire, et parler avec ses amis sont toutes accomplies avec l'intention de se rapprocher d'Allah . Une telle personne ne se préoccupera pas de l'éventualité de problèmes futurs, et il ne conservera pas de rancoeur au sujet des difficultés passées, car il sera occupé avec Celui qu'il aime. C'est là le vrai bonheur, et quiconque passe à coté ne connaîtra jamais ce qu'est la satisfaction.


Et Allah est le plus Savant.

http://www.islam-sunnite.com/article-5155650.html


Rédigé par Mashallah

Publié dans #Croyance

Publié le 20 Avril 2007

Les moyens de l'épanouissement de la poitrine et sa parfaite réalisation pour le prophète


«Est- ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur» (sourate Al-Zumur 39:22) et «Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.» (Sourate Al-An'am 6:125).



Les moyens de l'épanouissement de la poitrine et sa parfaite réalisation pour le prophète (salla Allah alaïhi wa sallam) de l'Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziya.


Le principal moyen de l'épanouissement de la poitrine est l'unicité d'Allah, (tawhid), et en fonction de l'importance de sa perfection, sa force et son augmentation seront l'épanouissement de la poitrine de la personne. Allah a dit [ce qui signifie]: «Est- ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur» (sourate Al-Zumur 39:22) et «Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.» (Sourate Al-An'am 6:125).La guidée et l'unicité de Dieu sont les grands moyens de l'épanouissement de la poitrine, tandis que l'associanisme et l'égarement sont les principaux causes de son étroitesse et sa gène.

Parmi ces moyens qui apaisent le cœur:

La lumière qu'Allah jette dans le cœur du serviteur (l'homme) qui est la lumière de la foi (iman). Elle apaise la poitrine et l'élargit, ainsi le cœur se réjouit. Quand cette lumière est perdue du cœur du croyant, celui-ci devient étroit, gêné et dans une prison la plus étroite et la plus difficile. Al-Tarmidi a rapporté, dans son Jami', que le prophète (salla Allah alaïhi wa sallam) a dit: "Quand la lumière entre dans le cœur, il s'élargit et s'apaise. On lui demanda: ô messager d'Allah! Quel en est le signe? Il a dit: le désir ardent du monde de l'éternité (l'au-delà), l'hostilité du monde trompeur (d'ici-bas) et la préparation à la mort avant son avènement". Le degré de l'épanouissement de la poitrine de l'homme est en fonction de l'intensité de la lumière qui l'a atteint. La lumière substantielle apaise, également, le cœur, de même que l'obscurité physique le rend étroit.

La science. Elle apaise le cœur et l'élargit à tel point qu'il serait plus large que le monde, de même que l'ignorance lui cause l'étroitesse, le blocage et l'enchaînement. Au fur et à mesure que la science d'un homme s'élargit, son cœur s'apaise et s'élargit également. Il ne s'agit pas de toute science, mais uniquement de celle laissée par le messager d'Allah (salla Allah alaïhi wa sallam) laquelle est la science utile. Ses gens ont les cœurs les plus apaisés et élargis parmi les hommes, les comportements les plus nobles et les vies (savoir-vivre) les plus purs.

Le repentir à Allah l'Exalté et le Très-Haut, son amour de tout cœur, la hâte à Lui et la réjouissance de Son adoration. Rien d'autre que cela, n'est plus apaisant du cœur de l'homme, au point qu'il se dit, parfois: "Si je suis au paradis dans un tel état, j'aurai, donc, une vie agréable".

L'Amour a un effet très surprenant sur l'épanouissement de la poitrine, le fait d'être en bonne humeur et la tranquillité de l'esprit, mais seul le connaît celui qui l'a déjà ressenti. Plus fort et intense est l'Amour, plus le cœur est large et apaisé et ne s'oppresse qu'à la vue des oisifs désœuvrés, car leur vue est un fétu dans son œil et leur fréquentation est une fièvre pour son âme. Et parmi les principales causes de l'oppression de la poitrine: le fait de se détourner [des enseignements] d'Allah, l'attachement du cœur à autre que Lui, l'oubli de Son rappel et l'Amour d'autre que Lui. Car quiconque aime autre chose qu'Allah, est puni avec cette même chose, et son cœur est emprisonné de l'Amour de cet autrui. Ainsi, il n'y aura personne plus malheureux, plus inquiet, dont la vie est la plus difficile et le cœur est le plus malade que lui! Ils sont, donc, deux Amours dont l'un est le paradis de ce monde ici-bas, la joie de l'esprit, la réjouissance du cœur, le délice de l'âme, sa manne du ciel, sa panacée, et même sa vivacité et sa consolation. Celui-ci est l'Amour d'Allah Seul de tout cœur, avec une attirance de toutes les forces des élans [du cœur], de la volonté et de l'attachement à Lui. L'autre Amour est un supplice de l'âme, une angoisse, un emprisonnement du cœur et une oppression de la poitrine, et c'est aussi la cause du malheur, de l'ennui et de la peine. Celui-ci est l'Amour d'un autre qu'Allah l'Exalté!

Son [celui d'Allah] rappel et la mention de Son nom à tous les instants en toute circonstance et à n'importe quel endroit. Le rappel a un effet mystérieux sur l'épanouissement de la poitrine, et l'apaisement du cœur de même que l'insouciance et l'oubli [du rappel] a un effet d'oppression, d'emprisonnement et de souffrance sur la poitrine.

La bienfaisance envers les créatures et les servir de tout ce qui est possible: de biens, de dignité, de force physique et les différents genres de la bienfaisance. Le généreux bienfaisant a la poitrine la plus épanouie, l'âme la plus pur et le cœur le plus joyeux de tous les hommes. Par conte, l'avare, qui n'est point bienfaisant, a la poitrine la plus oppressée et la vie la plus difficile et il est le plus malheureux et le plus inquiet. Le messager d'Allah a donné l'exemple de l'avare et de l'homme charitable comme deux hommes vêtus d'un bouclier en acier. Chaque fois que l'homme charitable est sur le point de faire un don, son bouclier s'élargit et s'étend au point qu'il traîne ses vêtements [derrière lui] et efface ses traces, quant à l'avare, son bouclier se resserre sur lui et ne s'élargit pas lorsqu'il est sur le point de faire la charité. C'est l'exemple de l'épanouissement de la poitrine du croyant (moumin) charitable et de son aisance, et du resserrement du cœur de l'avare et son oppression.

La bravoure. Car le brave a une poitrine épanouie, une grande candeur et un cœur large, et le lâche a la plus étroite des poitrines et le plus serré des cœurs et ne connaît ni joie, ni bonheur, ni réjouissance et ni délice qu'une nature animalière et bestiale. Or, la réjouissance de l'âme, son plaisir, son aisance et sa jubilation sont interdits à tout lâche, comme ils le sont à tout avare, et à tout personne se détournant [des versets] d'Allah l'Exalté, insouciant de Son rappel, L'ignorant ainsi que Ses noms, Ses attributs et Sa religion [qu'Il a agréée] et ayant le cœur attaché à autrui. Cette jubilation et cette joie [que le croyant trouve] deviennent, dans la tombe des clos et un jardin, quant au gêne et à l'étroitesse [que l'insouciant a] se transforment, dans la tombe, en tourment et emprisonnement. L'état de l'homme dans sa tombe est le même que celui du cœur à l'intérieur de la poitrine qu'il s'agit de délice, de tourment, d’emprisonnement ou de libération. Il ne faut pas se fier à un épanouissement ou un resserrement passagers d'une poitrine, car les incidents disparaissent avec la cessation des causes, mais plutôt à la qualité qui s'est développée à l'intérieur du cœur, l'obligeant à être épanoui ou resserré. C'est elle qu'on compte. C'est auprès d'Allah qu'on cherche de l'aide.

Ressortir et se débarrasser de la duperie du cœur, et des qualités blâmables lesquelles causent son resserrement et son tourment et empêchent la survenance du bien. Car si l'homme entreprend les moyens qui épanouissent sa poitrine sans se débarrasser des qualités blâmables, il n'aura aucune utilité de l'épanouissement de sa poitrine. En fin de compte, deux natures se disputeront son cœur et l'aura la majoritaire [et l'emporte]. Se passer de l'excédent du regard, de la parole, de l'audition, de la fréquentation, de la nourriture et du sommeil, car ces excès se transforment en malheurs, angoisses, soucis dans le cœur en le resserrant, l'emprisonnant, l'oppressant et lui faisant subir des tourments. La grande partie des tourments dans ce monde ici-bas et dans l'au-delà est la conséquence de ces excès. Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la poitrine, de celui qui a touché à chacun de ses vices, est oppressée, sa vie est difficile, son état est mauvais [déplorable] et son cœur est resserrée. Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la vie est facile, de celui qui a eu une part entière de chacune de ces bonnes qualités, lesquelles sont sa préoccupation primordiale. Celui-ci [l'heureux] a eu une part entière de
«Les bons seront, certes, dans un [jardin] de délice» (sourate Al-Infitar 82:13), de même que l'autre [le malheureux] a eu une grande part de « et les libertins seront, certes, dans une fournaise» (sourate Al-Infitar 82:14); et entre les deux [hommes] des degrés de différence dont Seul Allah, béni soit-il le Très Haut, connaît le nombre.

Le messager d'Allah (salla Allah alaïhi wa sallam) est le parfait des créatures en chacune des bonnes qualités qui produisent l'épanouissement de la poitrine, l'apaisement du cœur, la réjouissance et vivacité de l'âme. Il est le plus parfait des créatures en cet épanouissement, vivacité et réjouissance en plus de tout ce qu'il lui a été attribué particulièrement d'épanouissement substantiel. Le plus persévérant des créatures (hommes) [de la sunna] du prophète (salla Allah alaïhi wa sallam) est le plus épanoui d'entre elles, le plus joyeux et le plus réjoui. C'est en fonction de sa persévérance que l'homme atteint de ce qu'il mérite d'épanouissement de la poitrine, de réjouissance et de joie de son âme. Il [le prophète] est au summum de l'épanouissement de la poitrine, de l'exaltation de sa renommé et de sa décharge du fardeau, et ses fidèles en auront selon leur persévérance et observation [de sa pratique]. C'est auprès d'Allah qu'on cherche de l'aide.

C'est ainsi que ses fidèles auront, également, une part, petite ou grande, de la protection d'Allah, Sa préservation, Sa défense, Sa fortification et Sa victoire, selon leurs degrés de persévérance. Celui qui trouve un bien qu'il rende les louanges à Allah, quant à celui qui trouve autre chose qu'il ne fasse de reproches à lui-même.

source : http://islamoncoeur.free.fr



 

Rédigé par Mashallah

Publié dans #Croyance

Publié le 13 Janvier 2007


Ma Foi


Si ma foi était une bague,
L'Islam serait son écrin;

Elle est comme une vague,
Présente du soir au matin;

Chaque jour, j'écris mon amour pour toi avec certitude,
Chaque nuit je me couche en prière;

Souvenir de Dieu, en toi est la plénitude,
Combien Ô Seigneur, Ta présence me rend fier.


Auteur: Islamoncoeur
Source:
http://islamoncoeur.free.fr

Rédigé par Fadoua

Publié dans #Croyance

Publié le 19 Juillet 2006

Bismillahi rahmani rahim

Etape 1

Dites avec votre coeur et votre esprit:

1- SUBHANA'LLAH
 2- ALHAMDULI'LLAH
3- LA ILAHA ILLA'LLAH
4- ALLAHU AKBAR
5- ASTAGHFIRU'LLAH
 6- LA ILAH ILLA'LLAH, MUHAMMADUN RASULU'LLAH
7- ALLAHUMMA SALLY WA SALLEM WABAREK ALA
8- SAYYEDINA MUHAMMAD
 9- WA AALIHE WA SAHBIH AJMA'EEN


Etape 2

Analysez la signification de chaque phrase et de chaque mot

Etape 3

Envoi ceci à au moins 7 personnes


Résultat N° 1

En quelques heures vous avez permis à une multitude de personnes de prier, glorifier et rendre louange à Dieu le tout puissant


Résultat N° 2

En quelques heures vous avez permis à une multitude de personnes de saluer, glorifier et prier le Prophète Mohamed Paix et salut sur lui


Résultat N° 3

En quelques heures sept personnes au moins ont prié pour vous avec les anges disant amine, inchallah.
Maintenant asseyez-vous et contemplez la puissance d'ALLAH Il faut veiller au respect des percepts de l'Islam. " Le Coran proclame que la diversité des races provient de la puissance de Dieu devant qui tous les hommes sont égaux et ne sauraient se distinguer que par le zèle qu'ils apportent a l'accomplissement de leur devoir. "

Rédigé par Une soeur

Publié dans #Croyance